Benin 1897

„Alle Werke […] repräsentieren die Geschichte der Fragmentierung. Die Art und Weise, wie die Artefakte aus den heiligen Schreinen herausgerissen und in den Palasthöfen als Ware und nicht als Kunst aufgestapelt wurden, zeigt eine völlige Respektlosigkeit gegenüber der religiösen und kulturellen Bedeutung, die das Volk von Benin seinen Objekten beimaß. So ist jede Sammlung, nicht nur die im RJM, überall in Europa und in Amerika, unvollständig. Sie sind unvollständig und sie sind fragmentierte Darstellungen des beninischen Erbes.“

„Jede Entscheidung, die über unser Erbe, unser Leben getroffen wird, muss uns einbeziehen. Wir wollen nicht angesprochen werden, aber wir wollen einen Dialog mit uns führen. Und es wird ein Dialog sein, der im Monolog stattfindet. Wir wollen in der Lage sein, unsere Geschichten zu erzählen.“

Peju Layiwola, 2021

 

Es gibt keine bessere Beschreibung dafür, was Widerstand bedeutet, als die Proteste gegen die Polizeibrutalität wegen der Tötung von George Floyd. Im Gefolge dieser Proteste steht die erneute Forderung nach der Rückgabe von geplünderten Objekten aus Afrika. In der Tat ist es die gleiche paternalistische Sensibilität und die Zurschaustellung kultureller Überlegenheit, die die fortgesetzte Aufbewahrung von geplünderten Artefakten aus den ehemaligen Kolonien des Imperiums umgibt. Museumsgalerien sind ebenso wie öffentliche Räume Orte, die einer Dekolonisierung bedürfen, da sie die Geschichte imperialer Gewalt beinhalten.

Die 95 Benin-Objekte in diesem Raum entstammen einer solchen gewalttätigen Geschichte, die 1897 von britischen Soldaten in Benin City, Nigeria, entfesselt wurde. Meine Arbeiten, wie auch die anderer für diese Ausstellung ausgewählter Künstler, sprechen vom Widerstand, ähnlich wie es die Schriften von Kwame Opoku, einem entschiedenen Befürworter der Rückgabe von Artefakten an die Herkunftsländer, seit mehreren Jahren tun. Ich habe das Format meiner vergangenen Ausstellungen und die Arbeiten von Künstlern verwendet, die sich im Laufe der Zeit für diese Sache engagiert haben.

Einige Künstler und Dichter, die in dieser Ausstellung vertreten sind, sind Osaze Amadasun, Alao Lukman, Monday Midnite, Jimoh Ganiyu, Nwakuso Edozien und Christie Akumabor, die private Erfahrungen und Geschichten über die Kunst und Kultur Benins einbringen. Ihre Arbeiten entziehen sich dem abwertenden Narrativ des Kolonialismus, der die Kultur, ihre Völker und ihre Religionen verbannt und dämonisiert hat. Die Folgen dieser Auslöschung kultureller Werte, die durch das Christentum noch verstärkt wurde, sind bis heute spürbar.

Der 1897-Ton von Monday Midnite, einem in Belgien lebenden Musiker und Aktivisten, Cartoons von Jimoh Ganiyu und die Bilder einer Installation aus meiner Einzelausstellung Benin 1897.com: Art and the Restitution Question, die 2010 in Lagos und Ibadan stattfand, zeigen starke Botschaften und Reaktionen auf die kolonialen Ungerechtigkeiten in Benin. So auch das kollaborative öffentliche Kunstprojekt Whose Centenary?, das an den Todestag von Oba Ovoranmwen, dem exilierten König von Benin, und nicht an die britische Vereinigung von Nigeria im Jahr 1914 erinnert. Fotografie, ortsspezifische Installationen, Videokunst, Performances, Poesie und Zeichnungen sind im Format eines visuellen Tagebuchs zu sehen.

Ich finde eine Korrelation zwischen dem Konzept „RESIST!“ in meinen jüngsten Arbeiten, die sich auf das Indigofärben der Yoruba (àdìrẹ) beziehen, und „Resistance“ in Bezug auf den weit verbreiteten Protest gegen systemische Gewalt – Polizeibrutalität, die Plünderung von Artefakten aus den Herkunftsländern und die unzähligen Rufe nach Wiedergutmachung, Heilung und Reparatur auf der ganzen Welt. Beim Entwerfen von Stoffen baut die Stärke oder das Wachs eine Mauer des Widerstands gegen den Farbstoff auf, um das gewünschte Muster zu bilden. Ich finde dies im heutigen soziopolitischen Kontext so relevant. Beide Wörter, „widerstehen“ und „Widerstand“, hängen damit zusammen, einen Schutzwall zu errichten, um soziale Ungerechtigkeit zu stoppen. Die Stimme der Kolonisierten oder Unterdrückten wird zum Widerstand, um diese Rahmenwerke der Unterwerfung und Kontrolle aufzubrechen. Erst dann werden, wie bei einem Stoff, die gewünschten Muster entstehen.

Peju Layiwola, Arkansas, 2020

 

Peju Layiwola

Peju Layiwola ist Künstlerin, Professorin für Kunstgeschichte und Leiterin der Abteilung für kreative Künste an der Universität von Lagos. Ausgangspunkt ihrer Arbeiten sind Themen wie die Plünderung und Restitution von Kulturgütern aus dem Königreich Benin (Nigeria) sowie Erinnerungskultur, Leerstellen und postkoloniale Kontinuitäten. Sie arbeitet in verschiedenen Medien und konzentriert sich auf persönliche und kommunale Geschichten, die Benin sowohl als altes Königreich als auch als zeitgenössische Stadt beleuchten.

→ pejulayiwola.com

→ Mehr über die Geschichte der Benin-Sammlung am RJM

 

Teilnehmende Künstler*innen:

Jimoh Ganiyu

(lebt und arbeitet in Lagos, Nigeria)

Jimoh Ganiyu ist Cartoonist, Aktivist, digitaler Künstler und Universitätsdozent. Er hat einen Doktortitel in Kunst an der Universität von Lagos in Nigeria, wo er auch Grafikdesign und Kunstgeschichte unterrichtet. Als wissenschaftlicher Autor, der auch als politischer Karikaturist tätig ist, ist seine Arbeit gesellschaftlich relevant und einnehmend. Seine Recherchen wurden mit bedeutenden Preisen ausgezeichnet und seine Arbeiten wurden auf mehreren lokalen und internationalen Ausstellungen gezeigt.

In seinen Werken spricht Jimoh Ganiyu (Jimga) über soziale und gesellschaftspolitische Themen. Es ist ihm ein besonderes Anliegen, das Thema Raubkunst anzusprechen und postkoloniale Praktiken aufzuzeigen. Damit leistet er einen wichtigen Beitrag zur Restitutionsdebatte.

 

Alao Lukman

(geboren 1981 in Nigeria, lebt und arbeitet in Jamaika)

Alao Luqman Omotayo ist ein nigerianischer Künstler und derzeit als Freiwilliger – Kulturdiplomat in Jamaika tätig. Er hat einen Bachelor-Abschluss in Malerei von der University of Lagos, einen Master of Fine Art (MFA) in Druckgrafik von der University of Benin City und promoviert dort derzeit. Er hat zahlreiche Preise gewonnen und hat an mehreren Gruppenausstellungen teilgenommen. Er ist Mitglied der Society of Nigerian Artist (SNA) und Mitglied des Arts Council of the African Studies Association (ACASA).

Seine Kunstwerke werfen einen kritischen Blick auf die traditionelle afrikanische Kunst sowie auf die sozialen, politischen und kulturellen Praktiken des täglichen Lebens. Er dekonstruiert den von Benin beeinflussten Yoruba-Stil, Motive und Bildsprache, verwendet aber traditionelle bildhauerische Methoden wie Schnitzen, Gießen und Assemblage.

 

Nwakuso Edozien

(geboren 1996 in Nigeria, lebt und arbeitet in den USA)

Nwakuso Edozien ist eine multikulturelle Künstlerin, die sich von verschiedenen Disziplinen inspirieren lässt. Sie hat einen Abschluss in Architektur von der Cornell University und ihre Kunst erforscht das Konzept und die Konstruktion von kultureller Identität. Aufbauend auf ihrem architektonischen Hintergrund verwendet Nwakuso Linienarbeit und Texturen, um die Tiefe und Komplexität ihrer Arbeiten zu erhöhen. Ihre Kunst spiegelt ein vielfältiges Aufwachsen und wechselnde Umgebungen wider – sie ist sowohl nigerianischer als auch deutscher Abstammung und hat in Nigeria, Deutschland, England, Wales und den USA gelebt und ausgebildet. Durch Malerei, Illustration, Design und Skulptur schafft sie vielschichtige Kunstwerke, die eine Hommage an ihre hauptsächlich nigerianischen Wurzeln sind. Ihre Werke reflektieren ihre Reise der Selbstfindung und Zugehörigkeit.

 

 

Monday Midnite

(geboren 1961 in Benin City, Nigeria, lebt und arbeitet in Belgien)

Monday Midnite ist ein beninischer Radio-/Club-DJ, Texter, Komponist, Produzent und Rapper/Sänger verschiedener Musikgenres. Nachdem er bereits in den 80er Jahren erste internationale Erfolge hatte, kam sein Durchbruch, als er aus New York nach Belgien zurückkehrte und die Rap-Stimme Belgiens wurde. Seine musikalischen Erfolge wurden immer von seinem persönlichen Kampf gegen Korruption, Ungerechtigkeit und staatliche Schwierigkeiten in seiner Heimat Nigeria angetrieben. Seine erste Single in dieser politischen Hinsicht „Bring back the money“ wurde 2009 veröffentlicht, gefolgt von „Pissy Pissy“ im Jahr 2010 und schließlich dem Album „1897“ im Jahr 2018, dessen Single „1897“ bereits 2009 als Teil seiner persönlichen Kampagne für die Rückgabe aller beninischen Artefakte veröffentlicht wurde.

Mit der Single „1897“, die bereits 2009 veröffentlicht wurde und als Teil von Midnites persönlicher Kampagne für die Rückgabe aller 1897 von den britischen Invasoren aus seiner Heimat Benin geraubten Kunstwerke zu verstehen ist, leistet der Musikaktivist einen wichtigen Beitrag zur Restitutionsdebatte.

 

 

Osaze Amadasun

(geboren 1994 in Abia State, Nigeria, lebt und arbeitet in Lagos State, Nigeria)

Osaze Amadasun ist ein vielseitiger Künstler, dessen Arbeiten Zeichnungen, Gemälde, Illustrationen und Grafikdesign umfassen.  Er ist ausgebildeter Architekt, hat einen Bachelor-Abschluss in Architektur und einen Master-Abschluss in Umweltdesign.

Osazes Arbeiten spiegeln die vielfältige Kultur in seiner Umgebung wider. Er zeigt ein starkes Interesse daran, durch seine Kunst zu dokumentieren und Geschichten zu erzählen.